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Lic. Romina Anabelle Cáceres

Tres serán los puntos que abordaré, en el siguiente artículo:

1. El transhumanismo sexual se presenta como una falsa solución, de características psicopáticas, a un problema previamente creado. Es decir, primero se generan las condiciones que producen el problema y, posteriormente, se ofrece como respuesta aquello que profundiza sus consecuencias. Esta primera conclusión nos conduce directamente a la segunda.

2. El transhumanismo sexual solo puede consolidarse mediante la alteración previa de la naturaleza sexual humana. Para ello, resulta necesaria la intervención sistemática de mecanismos de ingeniería social y agentes químicos externos que modifiquen, debiliten o desorganicen las condiciones biológicas y psicológicas sobre las cuales se estructura la sexualidad humana.

3. Cada vez que el ser humano atenta contra su propio código biológico sexual, pone en marcha un proceso de autodestrucción que termina comprometiendo la continuidad de su civilización. Históricamente, esta dinámica constituyó un límite para la supervivencia de las sociedades. Sin embargo, la aparición de la medicina petroquímica y, posteriormente, del mundo digital introdujo una transformación decisiva: la posibilidad de sostener artificialmente ese proceso mediante el adormecimiento y la alteración del propio código biológico. La consecuencia es profundamente paradójica: aquello que anteriormente conducía al colapso civilizatorio hoy puede mantenerse de manera artificial, prolongando indefinidamente un estado de autodestrucción, sin resolver sus causas y profundizando sus consecuencias.

El transhumanismo sexual, no constituye una promesa remota de un futuro todavía inexistente, sino una realidad efectiva e impuesta hace décadas, de un poder que previamente ha destruido, todos los mecanismos civilizatorios de la conformación familiar, con base en las dinámicas sexuales. El transhumanismo sexual es una realidad desde hace más de setenta años y la medicina química en conjunto a complejos y organizados procesos de ingeniería social, lo ha hecho posible. Entender al transhumanismo, como la sexualidad post-humana, propuesta como sustituto de la naturaleza y el código biológico sexual humano es crucial, porque interviene sobre una dimensión constitutiva de la existencia: aquella en la que convergen nuestra organización biológica, la reproducción, el desarrollo psicológico, los vínculos de apego y todas las estructuras fundamentales de la civilización. La hipótesis que desarrollaremos sostiene que la instauración de un orden antropológico post-humano requiere dos movimientos sucesivos y complementarios. El primero consiste en la desarticulación cultural, simbólica y, progresivamente, bioquímica de los patrones que históricamente organizaron la sexualidad humana; el segundo, en la presentación de soluciones tecnológicas, farmacológicas y artificiales destinadas a sustituir aquello que previamente fue desestabilizado. Se trata, desde esta perspectiva, de una transformación que no comienza con la máquina, sino con una operación mucho más profunda: la modificación de las condiciones mediante las cuales el ser humano comprende su propia naturaleza.

La característica más perturbadora de este proceso impuesto es que la destrucción y la sustitución pueden presentarse, bajo una misma promesa de “liberación”. Primero se cuestionan, destruyen y niegan los fundamentos biológicos, culturales y vinculares sexuales que proporcionaban continuidad a la existencia de la especie humana; para posteriormente, utilizando manipuladoramente, las consecuencias psicológicas de esa desarticulación —la soledad, la sintomatología mental, la incertidumbre identitaria, la fragilidad afectiva, la pérdida de sentido y el vacío existencial— se convierten en condiciones propicias para la aceptación de nuevas formas de dependencia, en este caso tecnológicas y transhumanistas. Aquello que se anuncia como emancipación termina de configurar una subordinación mucho más radical: el individuo, progresivamente desvinculado de sus referencias naturales y comunitarias, pasa a necesitar sistemas externos para regular su experiencia emocional, su sexualidad, sus relaciones y, finalmente, su propia percepción de bienestar. La lógica que aquí denominamos psicopática debe entenderse como una categoría crítica para describir una estructura instrumental de poder capaz de explotar el sufrimiento humano y convertirlo en oportunidad de intervención, condicionamiento y nuevas formas de rentabilidad. Es la forma perfecta de esclavitud y control. El dolor deja de constituir una señal que reclama comprender sus causas para convertirse en un problema susceptible de administración técnica. El mismo orden biopolítico y globalista que contribuye a producir el desarraigo se ofrece después como proveedor exclusivo de los mecanismos para soportarlo. Es una forma extrema, de la manipulación psicológica de problema (creado artificialmente)-reacción (de la víctima)-solución (preparada y pensada previamente por la estructura de poder).

La hipótesis histórica que proponemos identifica tres grandes corrientes cuya convergencia ha facilitado esta transformación de destrucción y falsa respuesta de liberación y felicidad: el feminismo en todas sus corrientes y olas, la revolución sexual articulada con la contracultura y la institucionalización de las políticas de control reproductivo y demográfico, posteriormente integradas en el lenguaje de los “derechos reproductivos” (nuevamente los neologismos psicopáticos del poder). Todos estos mecanismos históricos, son componentes de una misma reconfiguración antropológica, articulada por una misma fuente de poder hegemónica ¹. En el primero se propone eliminar la relación entre deber, compromiso, naturaleza sexual, maternidad, paternidad y organización familiar; en el segundo se procura disolver la autoridad normativa de los modelos tradicionales de vinculación sexual; en el tercero se introduce una capacidad tecnológica e institucional, ajena a nuestro código biológico, para intervenir y modificar artificialmente sobre la reproducción. La convergencia de estas transformaciones puede examinarse desde una perspectiva crítica del globalismo, la tesis que aquí les presento, es la tesis de que el horizonte poshumano aparece sólo y cuando la sexualidad deja de ser comprendida ontológicamente, incluyendo a la naturaleza y las condiciones objetivas y sistémicas; para luego ser concebida como un campo de reorganización artificial ilimitada, con el placer como objetivo, donde la profecía que vemos es que se cumple el eslogan del Foro Económico Mundial (WEF): no tendrás nada, sólo placer agregamos. ¿Por qué es que no se tendrá nada? Porque negar y destruir la naturaleza sexual de los seres humanos, no les permite construir familia, no les permite continuar su tradición ni les permite ampliar la civilización. Negar la naturaleza humana, sólo puede terminar en autodestrucción y vacío, la tasa de suicidio actual, así lo demuestra: pérdida total del territorio y su fin último trascendental.

La sexualidad humana no constituye un fenómeno privado, ni puede reducirse a una experiencia subjetiva de placer: representa una de las matrices biológicas y relacionales sobre las cuales se organiza la continuidad civilizatoria. La reproducción sexual, la diferenciación biológica, la formación de vínculos de pareja, el cuidado parental y los mecanismos de apego participan de una arquitectura evolutiva extraordinariamente compleja. Los trabajos de John Bowlby sobre el apego y las investigaciones contemporáneas acerca de la evolución del vínculo de pareja permiten comprender hasta qué punto la necesidad de proximidad, protección, reciprocidad y estabilidad afectiva se encuentra profundamente arraigada en nuestra historia como especie. ² El código biológico humano sexual, es monógamo y lo podemos verificar en nuestras estructuras cerebrales respecto a la oxitocina y la vasopresina, respectivamente. La formación de vínculos sexuales humanos, están diseñados por naturaleza (por la ovulación encubierta y las estructuras neurobiológicas de apego), para ser estables y en base a la cooperación prolongada en la crianza. Desde el planteamiento antropológico de este artículo, la monogamia duradera representa una de las expresiones más significativas de esa capacidad humana para transformar la atracción sexual en compromiso, continuidad generacional y organización familiar, de hecho, podemos verificar con el conocimiento biológico actual, que estos últimos, forman parte del código biológico más avanzado de la especie humana. La reproducción no agota el sentido de la sexualidad, pero constituye una de sus dimensiones biológicas irreductibles y fundamentales, es el motivo último de trascendencia por el cual se construyen todos los territorios humanos. La familia, por su parte, no aparece como una convención arbitraria impuesta desde el exterior (como lo ha intentado imponer el feminismo financiado por la élite), sino como una institución natural, que organiza y estabiliza necesidades humanas anteriores a cualquier proyecto de ingeniería social.

La primera línea de manipulación y transformación artificial de nuestra sexualidad posthumana, puede rastrearse en los desarrollos del feminismo revolucionario de 1900, particularmente en aquellas formulaciones que dejaron de considerar la desigualdad entre hombres y mujeres como un problema de organización jurídica y social para interpretar las condiciones mismas de la reproducción y la diferenciación sexual como estructuras que debían ser destruidas y superadas. Alexandra Kollontái constituye un antecedente intelectual relevante. En ¡Abrid paso al Eros alado! (1923), sostuvo que la organización del amor, la familia y las relaciones sexuales debía transformarse conforme a las necesidades de la nueva sociedad socialista. Recordemos por supuesto, que la fantasía comunista de la autora, coincide oportunamente, con los intereses capitalistas que favorecieron a las grandes empresas hegemónicas de la época; sabemos que izquierda y derecha, son ficciones para lograr objetivos de una manera eficiente y con menores resistencias sociales. Su concepción de la moral proletaria, implica lograr el objetivo de destruir a la pareja conyugal, para lograr una comunidad solidaria sin familias, roles sexuales y los hijos, en manos del estado comunista por supuesto.[2] La importancia histórica de esta formulación reside en que la intimidad deja de concebirse como un ámbito exclusivamente personal y adquiere una función explícita dentro del proyecto de transformación política. Para el tema que nos convoca aquí, tenemos un precedente decisivo para comprender cómo la reorganización de la sexualidad puede convertirse en un objetivo de intervención ideológica, con fines transhumanistas: toda esta transformación sexual será posible gracias a la tecnología y a la política. Cuando el vínculo afectivo comienza a evaluarse principalmente según su funcionalidad respecto de un proyecto colectivo, la relación entre naturaleza, individuo y autoridad política experimenta una alteración de extraordinarias consecuencias. El feminismo vemos desde la primera ola, contenía fines destructivos de la naturaleza sexual humana, y objetivos de lograr una organización artificial, política y tecnológica análoga a los sueños posthumanos que muchos tecnócratas capitalistas hoy comparten.

Esta orientación alcanza una formulación mucho más radical con Shulamith Firestone, cuya obra The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1970) representa uno de los antecedentes intelectuales más explícitos de la superación tecnológica de las condiciones biológicas de la reproducción. Firestone sostuvo que una revolución feminista verdaderamente radical no debía limitarse a modificar las relaciones de poder entre los sexos, sino transformar las condiciones materiales que habían dado origen a esas relaciones. La reproducción artificial, la sustitución de funciones reproductivas biológicas y la superación de la familia como unidad estructurante de la sociedad aparecen en su pensamiento como posibilidades emancipadoras.³ Aquí encontramos una inversión antropológica fundamental: la naturaleza deja de constituir el punto de partida desde el cual organizar instituciones humanas y pasa a ser interpretada como una condición susceptible de corrección tecnológica. La maternidad biológica ya no es comprendida exclusivamente como una capacidad constitutiva del organismo femenino, sino como una fuente estructural de subordinación. La diferencia sexual deja de ser simplemente reconocida como un hecho biológico y se convierte, en sus consecuencias sociales, en un problema político cuya resolución última podría depender de la tecnología. La emancipación deja entonces de significar libertad dentro de la condición humana para comenzar a significar liberación de las condiciones de la propia humanidad. El posthumanismo sexual, ya está más claro aún.

Este desplazamiento también encuentra expresiones en el terreno epistemológico. Con este agregado, vemos como también el cuestionamiento sobre la naturaleza y la ontología de la verdad, se ponen de manifiesto para vislumbrar un nuevo mundo construido sobre arenas movedizas que propician el terreno perfecto para el transhumanismo. Sandra Harding, particularmente en The Science Question in Feminism (1986) y sus desarrollos posteriores sobre la teoría del punto de vista feminista, cuestionó y posición social masculina en la producción histórica del conocimiento, todo lo que provenga de los varones, es inferior por su propia condición o posición. ⁴Su argumentación se dirige principalmente contra los sesgos androcéntricos de la ciencia, pero constituye, en sentido estricto, una demostración de inferioridad moral de los hombres. El riesgo consiste en sustituir la evaluación objetiva de los argumentos por una jerarquización de los sujetos en función de categorías identitarias, se esgrime por primera vez, una jerarquía social victimista sobre la posición de razón y verdad, destruyendo así, toda objetividad y acceso a la misma. El conocimiento deja entonces de juzgarse exclusivamente por su correspondencia con la realidad y comienza a quedar condicionado por la posición política de quien lo produce. La cuestión antropológica resulta decisiva: cuando la diferencia entre los sexos se interpreta exclusivamente mediante una dialéctica de dominación, la complementariedad se desplaza por el antagonismo y la naturaleza queda subordinada a una interpretación política de la existencia. Nuevamente, base política para el transhumanismo.

La segunda línea histórica corresponde a la revolución sexual y a la expansión de la contracultura durante el siglo XX. Wilhelm Reich, especialmente en La revolución sexual, desarrolló una crítica profunda de las restricciones sexuales tradicionales, del matrimonio convencional y de las estructuras familiares que consideraba productoras de represión psicológica, todo esto, debe eliminarse para la “Liberación”.⁵ Décadas después, figuras como Herbert Marcuse y Timothy Leary contribuyeron, desde perspectivas diferentes, a la reconfiguración de las relaciones entre deseo, autoridad, conciencia y liberación individual. Leary y Richard Alpert, vinculados inicialmente a la Universidad de Harvard y financiados por la CIA, impulsaron investigaciones y experiencias con sustancias psicodélicas en combinación con que terminaron convirtiéndose en referencias culturales de los movimientos contraculturales de la década de 1960. ⁶ La cuestión fundamental, desde la hipótesis aquí propuesta, consiste en examinar qué ocurre biológicamente, cuando la libertad comienza a identificarse con la eliminación progresiva de las restricciones, mientras los compromisos duraderos son reinterpretados como formas de dominación. La sexualidad, separada simbólicamente de la reproducción, del compromiso y de las obligaciones intergeneracionales, queda sometida a una lógica de satisfacción inmediata y a la lógica del mercado, que modifica sustancialmente las condiciones psicológicas sobre las cuales se construyen los vínculos humanos. Terreno firme nuevamente, para la lógica del mercado transhumanista. Lo que se presenta como ampliación ilimitada de las posibilidades individuales merece, termina destruyendo la estabilidad afectiva, la reciprocidad y la continuidad familiar. La alarmante crisis de natalidad mundial, es la prueba de que el plan de reducción, ha funcionado perfectamente.

La relación entre estas transformaciones culturales y las estructuras institucionales de poder exige incorporar un elemento histórico cuya existencia se encuentra ampliamente documentada: la investigación secreta sobre modificación de la conducta desarrollada por organismos de inteligencia estadounidenses. El programa MKULTRA, iniciado por la CIA en 1953, incluyó investigaciones sobre sustancias psicoactivas, manipulación psicológica y administración experimental de drogas, en determinados casos sin conocimiento ni consentimiento de los participantes. Las audiencias celebradas por el Senado estadounidense en 1977 revelaron la amplitud de estas prácticas y la participación de instituciones académicas y sanitarias en proyectos financiados mediante mecanismos encubiertos.⁷ La contracultura y el feminismo fueron creados por los servicios de inteligencia: durante el mismo período histórico en que se expandían las experiencias de transformación cultural, existían programas estatales destinados a investigar científicamente la modificación de la conciencia y del comportamiento humano, con el fin específico de promover la “Liberación sexual”.

La tercera línea, complementaria a estos dos primeros mecanismos de destrucción social sexual, corresponde a la institucionalización del control reproductivo y demográfico, un proceso en el que convergieron el desarrollo de tecnologías anticonceptivas, determinados planteamientos eugenésicos, la filantropía internacional y los intereses estratégicos de los Estados. Psicopatía institucional, en todas sus formas. Margaret Sanger representa una figura central de esta genealogía. Su defensa del control de la natalidad estuvo expresada psicopáticamente a través de la propaganda, como “autonomía reproductiva femenina”, sin embargo, encubría y expresaba a todas las corrientes eugenésicas de comienzos del siglo XX, como puede comprobarse en sus escritos y en la documentación histórica de las organizaciones que contribuyó a fundar.⁸ Posteriormente, John D. Rockefeller III fundó en 1952 el Population Council, institución dedicada a la investigación demográfica, la planificación familiar y el desarrollo de tecnologías reproductivas, que recibió importantes recursos filantrópicos.⁹ La revelación máxima de la manipulación psicopática sobre nuestra sexualidad, queda de manifiesto en el National Security Study Memorandum 200 (NSSM 200), elaborado durante la administración Nixon en 1974 y asociado a Henry Kissinger, donde el crecimiento demográfico mundial debe frenarse, utilizando eufemismos en relación a los términos de seguridad nacional, desarrollo económico, disponibilidad de recursos e intereses estratégicos estadounidenses.¹⁰ El documento constituye una evidencia histórica de que la evolución poblacional fue incorporada a la planificación geopolítica de las grandes potencias, con la excusa de los “derechos reproductivos”, caballo de Troya para la nueva sexualidad transhumana, ahora una propuesta de unos pocos que sobreviviremos a la reducción. La reproducción humana, anteriormente comprendida como fundamento de continuidad familiar y comunitaria, comienza a administrarse como una variable susceptible de cálculo, intervención y planificación supranacional, somos incorporados al plan, como números o variables, característica por supuesto, psicopática y supremacista de este poder biopolítico.

En este contexto, la anticoncepción hormonal fue sin lugar a dudas, el elemento químico con tecnología transhumana, que hizo posible todos los anteriores elementos de ingeniería social. Créanme que sin esta incorporación histórica, esto no hubiera sido posible. Fue sin dudas, una transformación biomédica especialmente significativa por su capacidad de modificar farmacológicamente, todos los procesos del funcionamiento reproductivo, inclusive los del comportamiento masculino sexual. Los anticonceptivos hormonales femeninos actúan, según el método utilizado, mediante mecanismos que incluyen siempre, la inhibición de la ovulación, la modificación del moco cervical y la regulación de procesos endocrinos dependientes del eje hipotálamo-hipófisis-ovario. ¹¹ Su desarrollo en una primera instancia, permitió separar la actividad sexual de la posibilidad inmediata de concepción, introduciendo una nueva capacidad técnica de intervención sobre la fertilidad. Desde el marco crítico de este artículo, sabemos que esa separación modificó las condiciones culturales bajo las cuales se interpretan la sexualidad, la maternidad, la responsabilidad reproductiva y las relaciones de pareja. Es una tecnología reproductiva que anuló la parte más importante del código biológico sexual humano: la responsabilidad como elemento que construye civilización y permite la evolución (no darwiniana, por supuesto). Las consecuencias para una civilización, de convertir los procesos biológicos fundamentales en objetos de administración farmacológica permanente, son devastadores, la situación epidemiológica mental actual, es la prueba más fehaciente de esto.

La convergencia de estas tres líneas permite formular el núcleo de nuestra hipótesis: la transición hacia un orden poshumano requiere que la naturaleza sexual deje de funcionar como principio organizador de la vida social y sea progresivamente sustituida por sistemas de regulación institucional (psicopático), tecnológica y farmacológica (transhumanismo sexual). Los desarrollos radicales del feminismo aportan determinadas justificaciones intelectuales para trascender las condiciones biológicas de la reproducción; la revolución sexual proporciona marcos culturales desde los cuales cuestionar los límites del deseo y del compromiso; y la expansión de las tecnologías reproductivas introduce los medios materiales para separar crecientemente sexualidad, fertilidad, la responsabilidad y procreación. En su convergencia, estos procesos abren la posibilidad de que la reproducción, los vínculos y la experiencia sexual sean reorganizados conforme a decisiones institucionales, tecnológicas y comerciales cada vez menos dependientes de las condiciones naturales que históricamente los estructuraron. La idea de una orientación globalista hacia el transhumanismo en este punto, ya es una realidad hace muchas décadas; y las condiciones sociales actuales, el resultado de las mismas.

El interrogante psicológico decisivo aparece cuando examinamos las consecuencias de una existencia progresivamente desarraigada de sus sistemas de referencia biológicos y comunitarios. Si el ser humano organiza su estabilidad afectiva mediante relaciones de apego, vínculos duraderos, pertenencia y proyectos compartidos, entonces la desestabilización sistemática de esas condiciones favorece nuevas formas de sufrimiento y dependencia, esto es una realidad actual en todas sus formas. El verdadero peligro de la sustitución transhumanista no reside únicamente en que la tecnología pueda reemplazar determinadas funciones humanas, sino en que el individuo llegue a interpretar esa sustitución como indispensable para alcanzar una felicidad que ya no encuentra en sus relaciones y experiencias ordinarias. ¿Detectan la manipulación maquiavélica? La farmacología destinada a modular el malestar, las plataformas digitales que comercializan la intimidad y las tecnologías que simulan relaciones afectivas pueden constituir, bajo determinadas condiciones, mecanismos de compensación que no resuelven las causas del vacío existencial; lo perpetúan. La satisfacción inmediata comienza a desplazar al significado; la estimulación sustituye a la intimidad y la administración técnica del bienestar pretende ocupar el lugar de los vínculos humanos.

La paradoja final es profundamente antropológica: una civilización que proclama haber liberado al ser humano de su naturaleza; termina condenándolo a depender de sistemas artificiales para experimentar aquello que antes encontraba en su propia condición humana (imposible de lograr, por supuesto). La promesa de autonomía se transforma entonces en una realidad inédita de subordinación. Cuanto mayor es la separación respecto de los fundamentos biológicos, vinculares y comunitarios de la existencia, mayor resulta la dependencia de las instituciones capaces de administrar sus sustitutos. La libertad, desprovista de una comprensión de la naturaleza humana y de sus límites, se reduce a una sucesión indefinida de experiencias de consumo; nuevamente, la lógica mercantilista aplicada al amor, que se ha vendido como promesa comunista además. Psicopatía ya en una versión extrema, operando en la contradicción constante, como lo he verificado analizando la psicología de este poder. Y una sociedad que ya no sabe distinguir entre placer y realización, entre estimulación y felicidad, entre autonomía y dependencia, puede llegar a celebrar como progreso precisamente aquello que profundiza su desorganización. Algo similar ocurre con los psicofármacos y lo que Peter Breggin reconoce como el “hechizo” que generan los mismos. La pregunta que inaugura mi análisis no es, por consiguiente, cuánto podrá transformar la tecnología al ser humano, sino qué quedará de lo humano cuando sus condiciones fundamentales de existencia hayan sido convertidas en objetos de sustitución. No me cabe la menor duda, del desprecio de esta elite por nuestra naturaleza, que es la verdadera esencia de todo transhumanismo.

La abolición de la naturaleza sexual y la construcción de una antropología poshumana

Las tres corrientes históricas examinadas anteriormente permiten comprender la conformación de un proyecto de transformación antropológica cuyo horizonte último, según nuestra hipótesis, no consiste simplemente en modificar las costumbres sexuales, sino en sustituir los fundamentos biológicos, simbólicos y relacionales sobre los cuales se ha organizado la existencia humana, todo con el fin de destruir el código biológico natural, no sólo porque se lo considera esclavizante, sino porque se apunta a eliminarlo, luego también de negarlo Efectivamente, no espere usted encontrar coherencia en la propuesta, la base de toda esta propuesta psicopática, siempre es la contradicción.. El aspecto más perturbador de esta transformación reside en que, una vez cuestionadas las estructuras de referencia que proporcionaban estabilidad a la vida individual y comunitaria, la tecnología aparece como una respuesta aparentemente emancipadora frente a las consecuencias de esa misma desarticulación. La operación posee una estructura paradójica: aquello que se presenta como liberación de la naturaleza termina convirtiendo al sujeto en dependiente de intervenciones artificiales destinadas a reorganizar su cuerpo, sus vínculos y su experiencia subjetiva. En este sentido, la propuesta de abolición del género, cuando se extiende hasta el cuestionamiento de la propia ontología sexual, constituye un punto de inflexión particularmente relevante. La diferencia biológica deja de ser considerada una condición material que precede a las interpretaciones culturales y comienza a ser tratada como una categoría susceptible de permanente reconstrucción, por tanto, es una construcción que debemos eliminar, si, en sus variantes más extremas de la teoría queer y postsexual, hay que eliminar el género. La pregunta filosófica fundamental es qué ocurre con la identidad cuando las categorías destinadas a representar la realidad dejan de conservar una relación inteligible con su referente material. El concepto de género es esquizoide, porque desancla al mismo, de la naturaleza sexual.

El problema ontológico comienza cuando la representación pretende sustituir aquello que originalmente debía representar. Desde mi hipótesis, el concepto de género, entendido como una explicación autónoma de la identidad sexual desvinculada de la organización biológica del organismo, introduce una dificultad epistemológica fundamental: si la identidad se construye exclusivamente mediante procesos discursivos, subjetivos o performativos, ¿cuál es el principio que permite establecer su correspondencia con la realidad? La contradicción aparece cuando se cuestiona toda relación necesaria entre el sexo y la identidad y, simultáneamente, se recurre a categorías sexuales para organizar nuevas identificaciones. El riesgo de semejante inversión consiste en confundir dos órdenes diferentes: la realidad biológica, que proporciona condiciones objetivas a la existencia, y las representaciones simbólicas mediante las cuales los seres humanos interpretan esa realidad. Cuando estos órdenes son presentados como enteramente intercambiables, la subjetividad puede quedar sometida a exigencias contradictorias de interpretación. No se puede construir identidad aquí, porque se pierde la coherencia y surgen los síntomas mentales sobre todo.

Los antecedentes experimentales de Iván Pavlov permiten ilustrar la importancia de la discriminación coherente de los estímulos para la regulación de la conducta. En sus investigaciones sobre los reflejos condicionados, Pavlov describió fenómenos de neurosis experimental cuando los animales eran sometidos a estímulos contradictorios. ¹² Décadas después, Gregory Bateson, Don Jackson, Jay Haley y John Weakland formularon la teoría del doble vínculo, describiendo situaciones relacionales en las cuales una persona recibe mensajes incompatibles, especialmente cuando no puede esclarecer la contradicción ni abandonar el contexto comunicacional, aquí, surge el síntoma mental.¹³ La cuestión decisiva es que la integración psicológica requiere recursos para diferenciar los niveles de la experiencia, reconocer la realidad, interpretar los mensajes recibidos y elaborar respuestas coherentes.

Esquema conceptual: Lic. Romina A. Cáceres (2026)

Una de las expresiones intelectuales más radicales de la sustitución antropológica, con fines transhumanistas, la encontramos en el pensamiento de Paul B. Preciado (ex “Beatriz Preciado”), particularmente en Manifiesto contrasexual (2002) y Testo yonqui (2008). La propuesta de Preciado no se limita a cuestionar determinados estereotipos sexuales, sino que intenta desarticular por completo, el sistema de categorías mediante el cual la sociedad reconoce y organiza las diferencias entre los cuerpos, la propuesta es una nueva antropología, que se funda sobre una destrucción total de la ontología y naturaleza sexual. En el Manifiesto contrasexual, “el” autor propone reemplazar la identificación tradicional de hombres y mujeres por una organización de sujetos concebidos como cuerpos hablantes, capaces de negociar sus prácticas y posiciones sexuales mediante contratos. El primer artículo del manifiesto plantea eliminar las denominaciones masculinas y femeninas de los documentos administrativos, mientras que otros apartados proponen transformar las categorías, las prácticas y las relaciones que constituyen el orden heterosexual convencional.¹⁴ Lo que se presenta como una emancipación respecto de un supuesto régimen de dominación puede interpretarse, desde nuestra hipótesis, como una tentativa de reemplazar las categorías antropológicas heredadas por una nueva arquitectura normativa. La paradoja reside en que la abolición de un sistema de clasificación no produce necesariamente una sociedad carente de normas: puede inaugurar, por el contrario, un régimen alternativo de regulación de los cuerpos y de sus relaciones.

El concepto de somateca, asociado a los desarrollos posteriores de Preciado, permite profundizar esta transformación. El cuerpo deja de ser concebido exclusivamente como organismo biológico y comienza a interpretarse como archivo material, lingüístico, tecnológico y político; un espacio en el que se inscriben dispositivos, prácticas, discursos e intervenciones capaces de participar en la producción de la subjetividad.[14] Desde este enfoque, el organismo ya no aparece como una realidad que deba ser simplemente reconocida, sino como una superficie susceptible de reconfiguración. Las hormonas, las prótesis, las intervenciones quirúrgicas, las tecnologías digitales y los dispositivos de representación sexual participan de una nueva gramática del cuerpo. En Testo yonqui, Preciado examina precisamente la relación entre la producción tecnológica de la sexualidad, el capitalismo contemporáneo y lo que denomina régimen farmacopornográfico, todo recordemos, sobre la paradoja, ya que como hemos visto, el transhumanismo sexual, siempre implica una dependencia farmacocapitalista. Nuestro cuestionamiento indica que efectivamente, la paradoja es tal, que la falsa libertad prometida por la modificación ilimitada del cuerpo, termina condicionada por la capacidad económica y material de sostener dichas intervenciones. Es decir, el nuevo ser humano, post sexual, somateca, es el nuevo esclavo de la industria que permite sostener el cuerpo modificado, todo con la ficcionada crítica al farmacopornográfico estado totalitario. Recordemos, la contradicción, genera síntomas.

La dimensión más reveladora de los fines transhumanistas, lo encontramos en el Manifiesto contrasexual, en la reorganización simbólica propuesta, de los órganos sexuales y de las prácticas reproductivas. Preciado atribuye al dildo una función filosófica central, no como simple objeto accesorio, sino como dispositivo conceptual destinado a cuestionar la primacía tradicional del pene en la representación de la sexualidad. La denominada dildotectónica explora la posibilidad de desplazar las funciones sexuales hacia otras regiones corporales, mientras determinadas prácticas descritas en el manifiesto, como la utilización del antebrazo, buscan interrumpir las asociaciones convencionales entre órgano, sexo y función. Paralelamente, el ano adquiere una posición destacada dentro de esta reorganización contrasexual del placer. La inversión resulta filosóficamente significativa porque aquello que anteriormente se encontraba asociado a la organización reproductiva deja de funcionar como referencia privilegiada, mientras la prótesis y la posibilidad de reorganizar las funciones corporales se convierten en instrumentos de una nueva conceptualización sexual. Efectivamente, Preciado es la prueba teórica más grande, de la nueva propuesta se una sexual post naturaleza y código biológico.

La destrucción ontológica se vuelve todavía más explícita en el artículo sexto del manifiesto, donde se propone una separación absoluta entre las prácticas sexuales y los actos reproductivos. Allí se plantea que la reproducción pueda ser elegida por quienes poseen capacidad gestacional o de aportar esperma, sin que esa participación establezca necesariamente una filiación parental considerada natural, y se incorpora el derecho de los recién nacidos a recibir educación contrasexual.¹⁵ Esta formulación representa un desplazamiento antropológico sin precedentes: la reproducción deja de estar vinculada necesariamente a una relación entre progenitores, mientras la filiación puede ser reorganizada mediante criterios contractuales e institucionales. Una nueva forma de crianza comunitaria, como podemos constatar. Desde mi interpretación, semejante propuesta permite anticipar una sociedad (imaginada psicopáticamente por supuesto), en la que las funciones de concebir, gestar, criar y educar son progresivamente separadas y distribuidas entre individuos, instituciones y dispositivos tecnológicos, no hay estirpe, identidad o destrucción, la propuesta es la eliminación total de los limites y el orden; sabemos las consecuencias epidemiológicas que esto conlleva. Ya estamos en una sociedad, donde es posible transformar la reproducción humana en un proceso administrado por estructuras técnicas, económicas y jurídicas, este es el siguiente paso concebido. Cuando la filiación deja de comprenderse como una relación humana originaria y comienza a concebirse exclusivamente como una asignación funcional, la pregunta por quién organiza la continuidad generacional adquiere una dimensión política decisiva. El transhumanismo sexual, es la pieza clave para comprender cómo funciona el control biopolítico actual y futuro.

Esta sustitución antropológica, psicopática y propuesta como falsa respuesta a las necesidades de todo ser humano, encuentra una segunda expresión en la mercantilización contemporánea de las relaciones sexuales. Transhumanismo nuevamente: aplicaciones de citas, plataformas pornográficas, sistemas de compañía mediante inteligencia artificial, parejas robóticas y determinados mercados de intermediación reproductiva pueden examinarse como manifestaciones de una economía en la que la intimidad adquiere progresivamente características de producto, habiendo destruido todo sustrato natural previamente, por supuesto. La persona se transforma en perfil, la atracción en preferencia algorítmica, el encuentro en transacción y la permanencia afectiva en una posibilidad sometida a comparación constante, sociedad líquida, producto del desmantelamiento de estructura previa. Colonización de la vida íntima por una racionalidad que convierte al otro en objeto de selección, consumo y sustitución. Allí donde el compromiso requiere paciencia, reciprocidad, renuncia y continuidad, la lógica mercantil (e infantil) ofrece disponibilidad, personalización, gratificación inmediata y reemplazabilidad. La esclavitud moderna viene de la mano esencialmente, del placer. La sexualidad, clave inicial de la civilización, cae en esta regla. Se produce así una tensión estructural entre las condiciones psicológicas que favorecen los vínculos duraderos y los mecanismos comerciales que encuentran oportunidades de rentabilidad en la multiplicación indefinida de las interacciones. El mercado no necesita que dos personas aprendan necesariamente a permanecer juntas; puede beneficiarse de que ambas continúen buscando indefinidamente. Ya sabemos que la necesidad biológica estructural del territorio y los vínculos, es la estabilidad. Si falta esto, hay síntoma mental.

Las investigaciones recientes sobre inteligencia artificial afectiva ofrecen una manifestación concreta de esta problemática. Un estudio longitudinal publicado en Psychological Science en 2026, que siguió durante doce meses a más de dos mil adultos, encontró indicios de una relación bidireccional entre el uso social de asistentes conversacionales y determinadas dimensiones de la soledad, aunque sus autores advirtieron que los resultados eran exploratorios.¹⁶ Otra investigación, publicada en Frontiers in Psychology en octubre de 2026, identificó asociaciones entre antropomorfización de los compañeros artificiales y dependencia emocional problemática, sin establecer una relación causal definitiva. ¹⁷ Estas investigaciones permiten formular una pregunta antropológica que excede la evaluación instrumental de la tecnología: ¿qué ocurre cuando una persona comienza a recibir de una máquina respuestas diseñadas para producir la apariencia de comprensión, reciprocidad y disponibilidad permanente? La diferencia entre una relación humana y su simulación tecnológica no reside exclusivamente en la calidad subjetiva de la experiencia, sino en la estructura misma del vínculo. La máquina puede reproducir señales de atención y reconocimiento sin participar de la responsabilidad existencial propia de una relación interpersonal. Una civilización que sustituye progresivamente la reciprocidad por la personalización algorítmica corre el riesgo de confundir la experiencia de ser acompañado con la experiencia de ser atendido por un sistema.

La desestabilización de las estructuras vinculares también merece ser examinada en relación con la violencia interpersonal y la continuidad familiar. Theodore Dalrymple, particularmente en Life at the Bottom y en sus ensayos sobre la desorganización de la vida familiar, describió las consecuencias que observó en contextos caracterizados por violencia, ausencia de compromiso, abandono de responsabilidades y debilitamiento de las instituciones comunitarias.¹⁸ Sus observaciones encuentran puntos de contacto con investigaciones sociológicas que han identificado diferencias en la prevalencia de violencia de pareja entre determinados grupos de personas casadas y convivientes. Kenney y McLanahan (2006) analizaron estas diferencias y subrayaron la importancia de considerar los mecanismos de selección entre ambos tipos de unión; investigaciones posteriores también encontraron mayores tasas de violencia en muestras de parejas convivientes, especialmente cuando coexistían bajo compromiso y elevadas restricciones para abandonar la relación.¹⁹ Estos estudios nos muestran que la condición biológica para mantener un territorio sexual en coherencia, es el ritual simbólico. El matrimonio permite construir en compromiso y con estructuras cerebrales de apego estable; la convivencia sin el simbolismo ritual, es percibido como potencial peligro y estructuras cerebrales de apego desorganizado. La falta de matrimonio es sinónimo de violencia, por los conflictos de roles, identidad y marcaje territorial que representa. Por el contrario, la unión ritual sexual implica compromiso y estabilidad. Una cultura que debilita sistemáticamente la responsabilidad interpersonal, sin ofrecer estructuras alternativas capaces de sostenerla, favorece escenarios de vulnerabilidad afectiva y social. La destrucción civilizatoria, nuevamente permite la dependencia post-humana sexual.

Todas estas hipótesis, las corroboro en la epidemiología actual, mundial. El informe de la Comisión sobre Conexión Social de la Organización Mundial de la Salud, publicado en 2025, estimó que aproximadamente una de cada seis personas había experimentado soledad durante el período estudiado entre 2014 y 2023, con prevalencias especialmente elevadas entre adolescentes y adultos jóvenes.²⁰ Por su parte, la OMS informó en noviembre de 2026 que unas 746.000 personas murieron por suicidio en el mundo durante 2023, una cifra que expresa la magnitud de la destrucción psicobiológica, especialmente sexual; ya que como vimos, el motivo sexual, es la punta de lanza del mecanismo civilizatorio. ²¹ Estas cifras nos indican efectivamente, que las transformaciones de género, la revolución sexual como forma de desintegración de la naturaleza sexual, no solo han contribuido a una vulnerabilidad mental extrema, sino que la respuesta transhumanista, ha empeorado todo. Desde nuestra interpretación filosófica, el vacío contemporáneo necesita abordarse por una sobreestimulación de placer, sin contenido real trascendental, ligado a la propia vida y continuidad de la misma. El placer puede ser administrado, como ya vimos, para adormecer; el significado, en cambio, necesita construirse dentro de una existencia capaz de reconocer obligaciones, vínculos y finalidades que trascienden al individuo.

La epidemiología relacionada al caos de hormonas sexuales como norma social actual, nos muestra que el sistema biológico sexual, se está intentando adaptar al caos vincular y destrucción que se promueve como “liberación”. Una revisión de alcance publicada en 2025 identificó un aumento de casos de pubertad precoz central en niñas durante la pandemia de COVID-19, examinando posibles factores asociados, identificamos entonces como el más importante, al incremento del tiempo frente a pantallas (con contenido sexual como norma), la disminución de actividad física, las alteraciones del sueño, el estrés y los cambios metabólicos.²² Paralelamente, una revisión sistemática y metaanálisis publicada en 2026 encontró una asociación positiva moderada entre el uso de pornografía digital y diversos síntomas psicopatológicos en adolescentes ²³ La pornografía, como elemento simbólico clave del transhumanismo sexual, entendido como la propuesta de inversión del orden natural de la sexualidad, constituye, desde esta perspectiva, un disruptor hormonal. Provoca alteraciones en las hormonas sexuales, particularmente en aquellas vinculadas con la capacidad reproductiva, lo que permite interpretar que el propio código biológico está mostrando que esta constituye una falsa respuesta respecto de lo que realmente se necesita en el ámbito sexual. Repito, la pornografía es un disruptor hormonal y representa el ejemplo paradigmático de la inversión del orden natural de nuestra sexualidad en la antisexualidad poshumana.

El transhumanismo sexual, es la respuesta psicopática, última fase de todo proceso de guerra psicológica. Sí, estamos en guerra y la sexualidad ha sido uno de los principales frentes de ataque. Como sabemos, el primer paso de toda guerra psicológica consiste en atacar el lenguaje y el sustrato lingüístico de un pueblo o de un individuo, vaciando de significado a los significantes para impedir que se produzca el proceso de significación. Este mecanismo puede explicarse, en parte, a partir del pensamiento lacaniano y de su concepción de la relación entre significante y significado, lo que permite comprender cómo opera la guerra psicológica en su primera fase: la desarticulación del lenguaje como estructura fundamental de la organización psíquica y de la construcción simbólica de la realidad. El eslogan «amor es amor» representa un ejemplo de esta operación cuando se utiliza como argumento autosuficiente: su estructura tautológica no permite, por sí sola, establecer las condiciones éticas, antropológicas y jurídicas que distinguen una relación legítima de otra que vulnera derechos fundamentales. El amor, para constituir un principio coherente y también moral, necesita articularse con categorías como consentimiento válido, reciprocidad, responsabilidad, ausencia de coerción y protección de las personas vulnerables. Vaciar los recursos simbólicos que permiten reconocer los límites, ha sido el aspecto más efectivo en la destrucción, de este proceso bélico sutil y absolutamente efectivo.

El ejemplo más representativo, de que la propuesta transhumana, implica la destrucción total, sostenida por el adormecimiento de la capacidad humana, para detectar dicho proceso destructivo; lo encontramos en que el incesto, se ha vuelto parte de la cultura sexual actual. Efectivamente, se ha derrocado la pieza antropológica fundacional de nuestras sociedades: la prohibición del incesto. Claude Lévi-Strauss identificó en Las estructuras elementales del parentesco (1949) la prohibición del incesto como uno de los principios fundamentales que permiten comprender el tránsito antropológico desde la naturaleza hacia la cultura.²⁴ Su importancia excede la regulación de conductas particulares: la prohibición organiza relaciones de parentesco, establece límites y participa en la constitución de sistemas de reciprocidad entre grupos humanos. Los límites sexuales, son las condiciones mediante las cuales una sociedad protege a sus miembros y organiza sus vínculos, sin esto, hay simplemente autodestrucción. Resulta por ello devastador constatar la circulación comercial de categorías pornográficas que utilizan representaciones de relaciones familiares o situaciones de minoría de edad como de consumo, el deseo actual ya tolera e incluye al incesto y a la pedofilia. Un estudio de 2024, basado en más de veintisiete millones de búsquedas en una plataforma pornográfica legal, identificó una elevada presencia de términos asociados a contenido incestuoso o de minoría de edad entre determinadas categorías consideradas de riesgo.²⁵. La prevención del abuso sexual infantil exige precisamente lo contrario de una indiferenciación normativa: límites claros, protección efectiva y reconocimiento inequívoco de la incapacidad de los menores para consentir relaciones sexuales con adultos. Estos son los costos, de una sexualidad post-humana.

La destrucción del orden sexual natural y del código biológico humano implica, en su dimensión más profunda, el desmantelamiento de la diferencia sexual constitutiva entre varones y mujeres. Desde esta perspectiva crítica, el horizonte transhumanista se orienta hacia la instauración de un ideal andrógino, en el cual la igualdad deja de concebirse en términos jurídicos, políticos o de dignidad humana para transformarse en una exigencia de homogeneización conductual, funcional y sexual. Esta concepción encuentra una de sus expresiones en la propuesta contrasexual de Paul B. Preciado, donde la diferencia sexual es desplazada por una lógica de equivalencia sistémica que pretende extender la igualdad a la totalidad de las dimensiones de la existencia humana. Este proceso de borramiento identitario produciría, en consecuencia, una multiplicidad de conflictos vinculados con la identidad biológica, la organización de los roles sexuales, la delimitación de las funciones y la estructuración de los límites simbólicos y relacionales. La progresiva disolución de las diferencias que históricamente organizaron la complementariedad entre los sexos terminaría sustituyendo la lógica de cooperación por una dinámica de competencia entre estos nuevos «iguales». Se configura así una paradoja fundamental: la pretendida superación de las diferencias sexuales, presentada como una forma superior de igualdad, terminaría anulando las condiciones mismas de la complementariedad y de la cooperación entre varones y mujeres. En última instancia, la destrucción de la diferencia sexual, entendida aquí como una de las premisas del proyecto transhumanista, no conduciría a una auténtica emancipación humana, sino a la instauración de una competencia artificial entre sujetos progresivamente desvinculados del reconocimiento de su propia naturaleza sexual. Varones y mujeres, inducidos a desconocer, despreciar o negar las potencialidades inherentes a su constitución biológica, quedarían subordinados a la búsqueda de un nuevo ideal contrasexual y transhumano. La lógica del mercado emergería entonces como una falsa respuesta a la desorganización previamente producida, ofreciendo nuevas identidades, prácticas, tecnologías y modalidades de consumo como mecanismos compensatorios de aquello que el propio proceso de transformación habría contribuido a desmantelar. De este modo, la supuesta liberación de la naturaleza sexual humana culminaría, paradójicamente, en una nueva forma de dependencia: la subordinación de la sexualidad a los imperativos tecnológicos, comerciales y simbólicos del orden poshumano.

La interpretación evolucionista de la cooperación permite completar este análisis desde una dimensión biológica más amplia. Máximo Sandín, en En busca de la biología. Reflexiones sobre la evolución (2009), cuestionó las interpretaciones darwinianas de la naturaleza construidas en términos de competencia, rentabilidad y explotación de recursos, y propuso recuperar una comprensión de los procesos evolutivos que otorgara mayor relevancia a la integración y la cooperación.²⁶ Es un verdadero problema filosófico, entender a la naturaleza sexual en términos competitivos. La competencia, convertida en metáfora universal del comportamiento humano, termina colonizando las relaciones que requieren cuidado y reciprocidad. Mi hipótesis sostiene que la sexualidad y la reproducción humanas no pueden comprenderse mediante el principio del intercambio competitivo; este, es el resabio de la destrucción de la diferencia sexual complementaria, dejando como norma la competencia entre los nuevos “iguales”: ambos sexos dejan de cooperar y compiten. La formación de vínculos prolongados, la cooperación parental y el cuidado intergeneracional expresan capacidades biológicas que hacen posible la continuidad social.

Desregular sexualmente a las sociedades, anticipa su autodestrucción. Sin embargo, debemos entender, que la propuesta transhumanista, es la que está permitiendo creo yo, sostener esta destrucción, anestesiada, no identificada y por tanto, perpetuada. Estamos ante un momento histórico, de control biopolítico perfeccionado. Las investigaciones antropológicas de Joseph Daniel Unwin proporcionan un antecedente histórico relevante para examinar las relaciones entre regulación sexual y organización civilizatoria. En Sex and Culture (1934), Unwin comparó distintas sociedades y propuso una asociación entre determinados sistemas de regulación de la conducta sexual e indicadores de desarrollo cultural.²⁷ ¿Qué ocurre con la continuidad de una civilización cuando las normas que regulaban la reproducción, la formación familiar y la transmisión generacional pierden su capacidad de organizar comportamientos compartidos, pero las condiciones químicas y tecnológicas, bloquean el paso final de autodestrucción? La cuestión adquiere especial relevancia en un contexto demográfico caracterizado por el descenso de la fecundidad. Según las Naciones Unidas, en 2024 aproximadamente el 55 % de los países y territorios presentaban niveles de fecundidad inferiores al umbral de reemplazo generacional de 2,1 hijos por mujer. ²⁸Aunque este descenso responde a múltiples factores económicos, culturales, sanitarios y demográficos, obliga a reconocer que la continuidad poblacional ya no puede considerarse garantizada en numerosas sociedades.

La respuesta a la total crisis antropológica que describimos no consiste en multiplicar indefinidamente las posibilidades tecnológicas de falsa sustitución, sino en recuperar una comprensión profunda de las condiciones biológicas, psicológicas y simbólicas que permiten organizar una existencia humana estable. La familia constituida por mujer, varón e hijos representa, dentro del horizonte normativo (con excepciones por supuesto), una institución de particular relevancia por su articulación entre diferencia sexual, cooperación, reproducción, crianza y transmisión cultural. Su fortaleza reside en la organización de responsabilidades diferenciadas, límites protectores y compromisos duraderos. La autoridad parental, entendida como responsabilidad al servicio del desarrollo de los hijos, permite construir las condiciones de seguridad necesarias para su progresiva autonomía. El orden simbólico es la respuesta, el amor de hecho, es orden. El orden, no es un enemigo de la libertad, sino como una condición para que esta adquiera estatuto, dirección y significado. La delimitación de un espacio familiar, la estabilidad de sus vínculos y la existencia de finalidades compartidas constituyen recursos mediante los cuales los individuos pueden transformar su dependencia originaria en capacidades de cooperación, reciprocidad y responsabilidad.

La civilización comienza allí donde la biología y la cultura se entienden como dos formas distintas, de un mismo código que se articula en una organización capaz de proteger la vida, transmitir conocimientos y sostener vínculos más allá de la gratificación inmediata. Una concepción de libertad que desconozca estas dimensiones, convierte la autonomía en aislamiento y la satisfacción en dependencia, a la estructura globalista que ha planificado esta guerra, psíquica contra nuestros pueblos. La verdadera pregunta que el transhumanismo obliga a formular no es si seremos capaces de construir tecnologías suficientemente sofisticadas para modificar la condición humana (esto, ya ha sido posible), sino si seremos capaces de sostener nuestra naturaleza sexual en coherencia, frente a una equivocada emancipación, propuesta por una estructura psicopática. Cuando la naturaleza se interpreta como un obstáculo, la dependencia tecnológica adquiere el nombre de libertad; cuando el placer reemplaza al sentido, el consumo adquiere el nombre de felicidad; y cuando la continuidad generacional deja de constituir una responsabilidad compartida, la desaparición progresiva de una sociedad se celebra como una forma de emancipación. El verdadero progreso no consiste en abolir lo humano, sino en comprenderlo suficientemente como para no destruir, en nombre de la liberación, las condiciones que hacen posible su existencia.

 Lic. Romina A. Cáceres

Referencias

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